RENATO COSTA
rsncosta@terra.com.br
Rio de Janeiro, RJ (Brasil)

Por que sentem dor
os animais

Há uma questão que deixa vários irmãos e irmãs espíritas intrigados, por mais que sejam estudiosos dedicados da Codificação. É o porquê de animais, particularmente os domésticos que convivem com o homem, passarem às vezes por tanto sofrimento.

Nem os estudiosos espíritas nem os cientistas que estudam os animais viram até hoje qualquer evidência apontando para a existência neles de consciência moral. Os animais superiores, aqueles que estão mais adiantados na senda evolutiva, já possuem uma forma de consciência do eu, segundo as experiências feitas com algumas espécies de primatas, cetáceos e aves têm demonstrado. Mesmo essa consciência do eu, no entanto, talvez não seja tão complexa quanto à do homem, que possui a chamada “teoria da mente”, que, em poucas palavras, é essa habilidade que temos de reconhecer nos outros a mesma consciência que sabemos existir em nós, permitindo que nos comportemos de modo compatível com aquilo que nossa mente informa sobre a mente alheia. Os estudiosos não dizem que os animais superiores por eles estudados não possuam tal estágio de consciência do eu, mas reconhecem ainda não ter idéia de como fazer tal avaliação.

Um terceiro estágio da evolução da consciência é a consciência moral, a capacidade de julgar se determinada ação é certa ou errada de acordo com as leis de Deus, também entendidas como as leis da natureza. Segundo se depreende da Codificação e de obras subsidiárias, a conquista da consciência moral ocorre quando a alma entra no reino hominal, o que está de acordo com o estágio de conhecimento da ciência, apesar do uso de linguagens diferentes utilizadas para descrever o fato. Na Bíblia, a conquista da consciência moral é descrita no mito de Adão e Eva, quando o casal primevo come do fruto da árvore da ciência do bem e do mal. Ora, consciência moral é justamente a ciência do bem e do mal. A alegoria bíblica pode ser entendida, portanto, como um relato de como as almas que habitavam o Éden da ingenuidade alcançaram a consciência moral, ingressando no reino hominal e, assim, se sujeitaram à Lei da Causalidade. 

Ora, partindo-se da premissa de que os animais não têm consciência moral, isto é, o conhecimento do bem e do mal, é forçoso concluir que eles não são responsáveis pelos seus atos. Sendo assim, eles não estão sujeitos à Lei da Causalidade (Causa e Efeito) e, por conseguinte, um deles não pode estar, ao sofrer, resgatando, por exemplo, a morte que causou em outros animais para se alimentar.

Antes de nos aprofundarmos na questão, gostaríamos de deixar claro uma diferença que passa despercebida por muita gente. Que os animais na natureza sintam dor, no sentido restrito do termo, disso não há a menor dúvida. Dor, em seu sentido restrito, é um efeito físico que serve para alertar o animal de que algo está errado em alguma parte do seu corpo, exigindo dele cuidados especiais com essa parte que é a fonte da dor. A dor incomoda e todo animal faz o possível para se livrar dela. Sofrimento, por outro lado, é um efeito emocional. Assim, quando falamos de dor em um ser humano, sempre associamos à dor a idéia de sofrimento, dando ao termo dor um sentido mais amplo. Na verdade, porém, o único “animal” que conhecemos um pouco melhor é o ser humano e, por isso, temos a tendência de interpretar o comportamento das espécies animais com base naquilo que conhecemos de nós mesmos. Quando sentimos dor, nosso rosto se contrai, nosso corpo se contorce, nossa testa se enruga, os olhos se entristecem. Esses mesmos sintomas sendo por nós percebidos em um animal, imediatamente nos fazem concluir que o mesmo está sofrendo. Mas será que ele sofre do mesmo modo que nós? Saber se um animal sofre ou não é uma questão complexa e que os profissionais que estudam as diversas espécies animais pesquisam com interesse, sem terem, até hoje, chegado a qualquer conclusão definitiva.

Mesmo sem estarmos certos quanto ao que sente o animal com a dor, ainda nos resta entender a razão da dor sofrida por um animal. A única resposta que nos vem à mente é “aprendizado”, a eterna resposta para as dificuldades da vida.

Tendo em mente que o objetivo da dor é aprendizado, podemos daí depreender que, ao sentir dor ou ao ter uma parte do corpo inabilitada, o animal está desenvolvendo suas emoções, aprendendo a lidar com limitações, preparando-se para seu porvir no reino hominal. Uma comparação que nos ocorre é com a vida profissional como a conhecemos. Seria justo que o CRM (Conselho Regional de Medicina), por exemplo, cobrasse responsabilidade profissional ao estudante do primeiro ou segundo ano do curso de Medicina ou que o CREA (Conselho Regional de Engenharia, Arquitetura e Urbanismo) o fizesse ao estudante do primeiro ou segundo ano de Engenharia? É certo que não. Com base nessa comparação, é fácil ver que não é justo que as Leis de Deus cobrem responsabilidade aos animais, que estão apenas aprendendo a lidar com suas emoções. Por melhores e mais adiantados que sejam, ainda são alunos e, como tal, devem ser tratados.

Levando adiante nossa comparação, veremos que ao estudante de Medicina ou Engenharia é dada a oportunidade de estágio onde, sem responsabilidade profissional pelo que faz, lhe é dado exercer algumas funções dos profissionais formados, sob a supervisão destes, a fim de se preparar para o exercício pleno e responsável que se espera dele após a formatura. Assim, como nenhum profissional liberal se forma sem ter feito estágio, não é de se esperar que uma alma entre no reino hominal sem ter antes estagiado em experiências similares às que viverá mais tarde, desenvolvendo habilidades básicas de como se comportar durante elas.

O amigo leitor pode perguntar, nesse ponto, por que um animal específico pode ser submetido à dor mais que um outro da mesma espécie e da mesma raça, às vezes mesmo da mesma família nuclear. A resposta é simples: porque as espécies animais mais evoluídas já estão individualizadas. Cada cão, gato ou cavalo é um indivíduo, em estágio específico de evolução, necessitando, portanto, de experiências próprias, não necessariamente iguais às de que necessitam seus pares.