A. Segundo Léon Denis, assistia-se a um começo de desagregação da sociedade. Quem seria o responsável por isso?

Léon Denis lembra que o cimento que liga os elementos do edifício, isto é, o espírito de família, a disciplina social, o patriotismo, o sentimento religioso etc. se enfraqueciam e se decompunham.  A quem imputar a responsabilidade por esse estado de coisas? “Em grande parte à Igreja e à Escola”, diz ele. A Igreja, porque – petrificada em seus dogmas – ela se tornou impotente para comunicar ao corpo social essa fé viva que é a grande força, a alma das nações. Seu catecismo, incompreensível e incompreendido, era notoriamente insuficiente para esclarecer e guiar as crianças do povo nos caminhos difíceis da existência. (Socialismo e Espiritismo, pág. 42.)

B. Em que sentido a Escola tinha responsabilidade sobre tais fatos?

Léon Denis diz, no tocante à Escola, que fora ela uma reação contra a escola congregacionista, imbuída de prejuízos dogmáticos e de doutrinas seculares. Os promotores da escola laica tinham um programa impregnado do ideal espiritualista. Os manuais de Paul Bert, de Compayrè, ensinavam a existência de Deus, a imortalidade do ser, e procuravam reacender o fogo sagrado nas almas francesas. Seus sucessores, entretanto, em sua política terra-a-terra, eliminaram de pouco em pouco estas noções de idealismo e a escola caiu sob a influência materialista. Desde então, a instrução laica, desprovida de elevação, desenvolveu o sentimento pessoal. Ora, do orgulho ao egoísmo não vai mais que um passo, e, trinta anos depois, este cresceu graças ao bem-estar procurado por uma civilização materialista, porque quando a instrução é desprovida de freio moral, de sanção, e nela se imiscui a paixão material, ela não faz senão superexcitar os apetites, os desejos de gozos e se traduz por um egoísmo desenfreado. (Obra citada, pág. 43.)

C. A fé religiosa perdera, então, a força necessária para se contrapor a essas influências?

Sim. Naquela época, sobretudo na França – observa Denis –, a fé religiosa não tinha mais intensidade para servir de base a uma transformação social ou a uma organização econômica, porquanto os ensinamentos nebulosos das igrejas sobre as condições da vida futura, seu dogmatismo estreito, suas ameaças pueris, relativas a castigos imaginários, tudo isto terminou por semear, até mesmo entre seus fiéis, o ceticismo ou a indiferença. (Obra citada, pp. 52 e 53.)

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13. Foi somente em 1880 – Denis contava 34 anos – que ele abordou franca e publicamente os temas espíritas. As plateias eram então pouco favoráveis e foi preciso, mais de uma vez, suportar os escárnios, as objeções pueris e sobretudo o alarido dos ouvintes. (Pág. 38)   

14. O Socialismo professado naquela ocasião por Volders e Beck estava profundamente imbuído das teorias materialistas. Os operários eram, contudo, tomados individualmente, isolados, pouco acessíveis às doutrinas subversivas: o comunismo e o anarquismo. Eles guardavam, sem dúvida, dos séculos de servidão uma espécie de atavismo intuitivo que os tornava hostis a todas as formas de opressão e possuíam no fundo de si mesmos o sentimento da realidade, o amor pela justiça e pelo progresso. (Págs. 39 a 41)   

15. Era sobretudo nos grandes centros industriais que os agentes excitadores tinham mais acesso sobre as massas operárias e que a palavra dos oradores inflamados melhor as alcançava, propelindo-as para os excessos, embora tivessem estes pouca duração. A França lhe parecia um país de bom senso, refratário às teorias bolchevistas. “O que se chama de ‘luta de classes’ – afirma Léon Denis – não existe senão no papel. Em realidade, não há mais classes desde a Revolução, não há mais entre elas limites precisos, pois há penetração recíproca e contínua.” Todo trabalhador poderia tornar-se patrão. A burguesia tem suas raízes no povo e nele se recruta incessantemente. (Pág. 41)   

16. Assistia-se, diz Denis, “a um começo de desagregação da sociedade”. “O cimento que liga os elementos do edifício, isto é, o espírito de família, a disciplina social, o patriotismo, o sentimento religioso etc. se enfraquecem e se decompõem.” A quem imputar a responsabilidade por esse estado de coisas? “Em grande parte à Igreja e à Escola”, explica Denis. A Igreja, porque – petrificada em seus dogmas – ela se tornou impotente para comunicar ao corpo social essa fé viva que é a grande força, a alma das nações. Seu catecismo, incompreensível e incompreendido, era notoriamente insuficiente para esclarecer e guiar as crianças do povo nos caminhos difíceis da existência. (Pág. 42)   

17. Quanto à Escola, então ampla e obrigatória, fora ela uma reação contra a escola congregacionista, imbuída de prejuízos dogmáticos e de doutrinas seculares. Os promotores da escola laica tinham um programa impregnado do ideal espiritualista. Os manuais de Paul Bert, de Compayrè, ensinavam a existência de Deus, a imortalidade do ser, e procuravam reacender o fogo sagrado nas almas francesas. Seus sucessores, entretanto, em sua política terra-a-terra, eliminaram de pouco em pouco estas noções de idealismo e a escola caiu sob a influência materialista. Desde então, a instrução laica, desprovida de elevação, desenvolveu o sentimento pessoal. Ora, do orgulho ao egoísmo não vai mais que um passo, e, trinta anos depois, este cresceu graças ao bem-estar procurado por uma civilização materialista, porque quando a instrução é desprovida de freio moral, de sanção, e nela se imiscui a paixão material, ela não faz senão superexcitar os apetites, os desejos de gozos e se traduz por um egoísmo desenfreado. (Pág. 43)   

18. É preciso, pois, combater o egoísmo por um ensino idealista regenerador. Vencido o egoísmo, será mais fácil extinguir as outras paixões que corroem o coração humano. A escola neutra representa, hoje em dia, um conjunto de conhecimentos privados do bem moral necessário para constituir uma educação, uma direção eficaz. Ela reencontrará o seu prestígio, o seu poder benéfico, assimilando uma doutrina espiritualista independente, suscetível de substituir todos os ensinamentos confessionais. Essa doutrina, só o Espiritismo pode fornecê-la. Aguardando essa fusão necessária, qual é o papel de nós espíritas? É o de criar, de multiplicar o exemplo de nossos irmãos lioneses: as escolas dominicais onde a doutrina e a moral espíritas são ensinadas às crianças, assim como aos adultos. (Págs. 43 e 44)   

19. O que foi dito da escola primária aplica-se ao ensino superior e mesmo à Ciência que um dia, tornada integral e homogênea, abraçará em seus estudos os mundos visível e invisível e penetrará neste oceano de vida oculta que nos envolve. Graças à descoberta das forças radiantes e dos estágios sutis da matéria, a Ciência humana começou a entrever a possibilidade de uma vida invisível, mas, antes de ter analisado esse estágio da vida por seus métodos atuais, antes de ter examinado as leis e suas consequências morais, podem escoar-se muitos séculos! É por isso que o ensinamento dos Espíritos vem abrir ao homem mais vastos horizontes, iniciando-nos nas leis da harmonia universal em um momento difícil em que a Humanidade parecia inclinar-se para um abismo de trevas e de dores. (Págs. 45 e 46)   

20. O Socialismo tornou-se uma força com a qual é preciso contar. Ele tem para si o futuro; triunfará, talvez, sob formas bem diferentes daquelas sob as quais tem sido concebido e sua obra será pacífica ou sangrenta, conforme o princípio, a ideia mestra que a inspirará. Faltava, contudo, aos socialistas de então o essencial, o cimento que poderia reuni-los: a fé elevada e o espírito de sacrifício que ela inspira. Faltava-lhes o ideal poderoso que aquece, fecunda e vivifica. (Pág. 47)   

21. Os socialistas que se inspiravam em certas teorias científicas erigiram o materialismo e o ateísmo à altura de um princípio. Fez-se tábua rasa de todas as esperanças no Além, de toda ideia de imortalidade, de toda concepção de um ideal divino. E é esse estado de espírito que o torna estéril ou funesto. (Pág. 48) 

22. Pergunta-se se esse sentimento elevado de justiça e de solidariedade, se este ideal superior é conciliável com o conflito dos interesses e a luta pela vida. Ora, para pôr um freio às paixões violentas, às cobiças furiosas, a todos os baixos instintos que entravam o progresso social, não é preciso apelar para a inteligência e a razão. É preciso, sobretudo, falar ao coração do homem, ensiná-lo a reconhecer a finalidade real da vida, seus resultados, suas consequências, suas responsabilidades, suas sanções. Enquanto o homem ignorar o alcance de seus atos e sua repercussão sobre o seu destino, não haverá melhoria durável na sorte da Humanidade. O problema social é, sobretudo, um problema moral, ou seja, o homem será desgraçado enquanto for mau. (Págs. 50 e 51) 

23. É preciso lembrar que é em sua fé religiosa que as comunidades cristãs do Oriente e do Ocidente e, na América, as Sociedades dos Quakers, encontraram as regras de disciplina, o princípio da associação e de devotamento que assegura o bem-estar, a prosperidade dessas instituições e de seus membros. (Pág. 52) 

24. Evidentemente, em nossa época, sobretudo na França – observa Denis –, a fé religiosa não tem mais intensidade para servir de base a uma transformação social ou a uma organização econômica, porquanto os ensinamentos nebulosos das igrejas sobre as condições da vida futura, seu dogmatismo estreito, suas ameaças pueris, relativas a castigos imaginários, tudo isto terminou por semear, até mesmo entre seus fiéis, o ceticismo ou a indiferença. A revelação dos Espíritos vem, no entanto, aclarar as condições da vida no Além e o destino dos seres e mostrar que a lei da reparação se impõe a todos, não mais sob a forma de um inferno ridículo, mas por existências terrestres que se sucedem, nas quais as pessoas resgatam um passado de culpas e conquistam um futuro melhor. (Págs. 52 e 53)  (Continua no próximo número.)