A fala de Paulo – “Todas as coisas me são lícitas...” – em I Cor 6:12  parece sugerir que não há nenhum mal, em princípio, no emprego do livre-arbítrio. Existe o uso do livre-arbítrio, pura e simplesmente. O uso em si não é bom nem mau – é uma possibilidade, no sentido de ser possível, viável, que se pode fazer. Seja lá o que for decidido pelo sujeito, no uso do seu livre-arbítrio, sempre é algo que lhe é permitido fazer, que lhe é possível, que está apto a fazer, consegue fazer e não há obstáculo suficiente para o impedir. Então, agir com liberdade de arbítrio é apenas fazer o que se propõe a fazer, desde que o consiga. Isso não é bom nem mau por si só.

A ideia de que Deus proíbe alguma coisa – como, por exemplo, o comer da árvore do bem e do mal – carece de sentido se não for tomada como simples força de expressão ou uma metáfora.

Deus não seria Deus se suas “ordens” pudessem ser descumpridas. Se um homem comum, com algum poder, consegue tomar providências para que suas determinações e desejos sejam cumpridos, pelo menos parcialmente e na medida de seu poder, Deus, como todo-poderoso, teria plenas condições para assegurar total adesão às suas ordens. Aliás, nem precisaria ditar ordens – as criaturas simplesmente não teriam como agir diferente. Daí a possibilidade de se entender que o uso do livre-arbítrio não é, em si, bom ou mau.

Aliás, o livre-arbítrio é concedido ao homem como prerrogativa de ser o que é, diferentemente dos outros animais.

O resultado da escolha feita pode ser bom ou mau, ou até mesmo neutro

O uso do livre-arbítrio implica escolha. Não tem sentido dizer que se utilizou do livre-arbítrio onde não havia escolha. Se o caminho é único, não há opção a fazer e, logo, não há ação arbitral – de decisão, de escolha. E, na vida, estamos sempre fazendo escolhas – estamos condenados à liberdade (Sartre), não existe o “não escolher”.

Mas, se o ato de escolher não é bom ou mau, o mesmo não se dá com suas consequências. O resultado da escolha feita pode ser bom ou mau, ou até mesmo neutro – nem uma coisa, nem outra. E aqui entra a sequência da fala de Paulo – “... mas nem todas as coisas convêm.”. O verbo convir remete à adequação e serventia do ato. Para que serviu a ação executada? Ela é adequada aos propósitos evolutivos do Espírito? Está em consonância com o que já aprendeu sobre a realidade maior? É aí que começa o desafio. Não basta consultar o desejo – quero ou não quero? –, nem as possibilidades operacionais – consigo ou não consigo?. É necessário ir mais além e perguntar: as consequências da escolha interessam ou não? O que acrescentam para o atingimento do objetivo principal? E, muito importante: é suportável ao Espírito que escolhe, ou seja, está ele ciente e preparado para o retorno do ato, que será inevitável?

Paulo complementa, sabiamente: “Todas as coisas me são lícitas, mas eu não me deixarei dominar por nenhuma”. Ou seja, a mesa está posta e a variedade de opções é enorme, mas não me prenderei a nenhuma e só escolherei as que realmente me fizerem um bem maior.

O alerta sobre o uso do livre-arbítrio só faz sentido na pauta da lei de causa-e-efeito. Uma vez disparado o processo – usado o direito de arbitrar e agir – ou, noutros termos, plantado o ato, o resultado é mera consequência, a colheita é inevitável.

O que é agradável ao homem da metrópole pode ser desagradável ao homem do interior

Assim, se não se quer um fruto desagradável, escolhe-se bem a semente a plantar. Sendo a “responsabilidade consequência necessária da liberdade”, o agente responderá, queira ou não, pelas escolhas feitas.

Por outro ângulo, mesmo as consequências não seriam boas ou más simplesmente. Se considerarmos o Espírito em evolução, todas as suas escolhas, com os respectivos resultados, são elementos de aprendizagem. Aprende-se sempre, seja qual for a opção/resultado, ou causa/efeito.

Se, para atingir o objetivo X, o indivíduo escolhe o caminho A, abrindo mão do B, e erra o alvo, no mínimo ele aprenderá que caminho não escolher da próxima vez. Não se trata, a rigor, de escolha/resultado bom ou mau – pois, de uma forma ou de outra, houve aprendizado. E há sempre a possibilidade de repetir a lição...

Há uma tendência a se considerar o bom ou ruim como similar a agradável ou desagradável. Essa forma de ver é limitante, porque ser agradável ou não depende exclusivamente do nível em que o indivíduo está, em sua evolução espiritual. O que é agradável ao homem das grandes metrópoles pode ser extremamente desagradável ao selvagem no interior da mata. Nem todos os animais abocanham, felizes, um pedaço de carne, como nem todos aceitam alpiste como refeição. Portanto, julgar se algo é bom ou mau pela alegria ou tristeza imediatas que nos carreia não é um bom critério.

A percepção da realidade espiritual, o dar-se conta de que se é mais do que um aglomerado de carne e osso, ver-se como um Espírito em evolução, em eterno vir-a-ser, o assumir-se como filho de Deus – “Vós sois deuses, e vós outros sois todos filhos do Altíssimo” (Sal 82:6) –, como detentor  da chama divina – “Resplandeça a vossa luz” (Jesus, Mt 5:16) –, amplia a perspectiva do indivíduo e o “descola” do chão, mostrando-lhe horizontes muito mais além do campo limitado dos sentidos humanos.

Sabe-se que a evolução é um processo a que todos os Espíritos estão submetidos

Certo ou errado, bom ou mau, agradável ou desagradável tomam outra configuração e “o homem é a medida de todas as coisas” (Protágoras de Abdera) é substituído por “o Espírito é a medida de todas as coisas”.

Ações, comportamentos ou escolhas, desagradáveis ao olhar limitante do imediatismo, são tomadas de bom grado se o Espírito vê neles elementos que agregam à sua caminhada evolutiva. O que parece sofrimento, quando medido com a régua curta do aqui e agora, é sorvido tranquilamente, quando o Espírito percebe como necessário, útil para sua emancipação. Por isso o convite de Jesus – “tomai sobre vós o meu jugo (...), porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve” (Mt 11:29-30) – se coaduna tão bem com seu consolo – “misericórdia quero e não sacrifício” (Mt 9:13).

Sendo a evolução um processo a que todos os Espíritos estão submetidos e do qual nenhum pode abdicar, como deixa claro a Lei do Progresso, bem descrita em O Livro dos Espíritos, é inteligente questionar, ao exercer o livre-arbítrio, sobre o que é mais conveniente para essa empreitada. Não é muito lógico escolher uma satisfação momentânea em prejuízo de algo duradouro. Só se justifica uma alegria passageira que não acarrete uma tristeza maior depois.

O alerta de Paulo diz respeito, também,  às paixões, que tantas dores acarretam àqueles por elas escravizados.

Os gregos já faziam esse alerta. A tão incompreendida e distorcida filosofia de Epicuro já pregava o equilíbrio nas escolhas como apanágio dos sábios. O homem não pode ser feliz se não for livre, e não é livre se se deixar escravizar pelas paixões. Assim, suas escolhas devem ter em vista um prazer maior, duradouro, e não a alegria fugaz.

O progresso é fatal nas formas inferiores da Natureza, mas com os homens é diferente

Noutra vertente, os estoicos ensinaram a conduta ética e a retidão moral como uma forma de traduzir, na ação individual, o Logos universal. Isso exige a compreensão da totalidade, o que é próprio do sábio.

Mais tarde, Santo Agostinho, vinculando helenismo e Cristianismo, irá ensinar que o homem, ao buscar a felicidade, está, de fato, buscando o bem, que estaria na vida virtuosa e na prática do amor. Para ele não existe o Mal, e sim o Bem Absoluto – sendo Deus perfeito, sua criação não pode ser imperfeita; “da perfeição absoluta de Deus decorre a perfeição relativa do universo criado”. ⁽¹⁾ Agostinho não nega a existência do erro, que é consequência do exercício da liberdade – o homem opta pelo relativo em lugar do absoluto e paga o preço por isso. Mas para escolher corretamente, o homem precisa conhecer... O “conhece-te a ti mesmo”, tão ao gosto de Sócrates, é, portanto, emblemático. Apenas tomando posse de si, tanto como individualidade espiritual como um elemento no contexto da cidade (e podemos estender o sentido de cidade para o universo, ou a criação), sabendo das suas potencialidades e o que é esperado dele, pode o indivíduo fazer as escolhas mais adequadas.

Concluímos de tudo isso que o autoconhecimento é fundamental para que façamos escolhas melhores, usando de forma mais feliz nosso livre-arbítrio. Se o progresso “é fatal nas formas inferiores da Natureza”, no homem ele só ocorre ao unir a “vontade com as Leis Eternas” ⁽²⁾, e isso é impossível sem se conhecer.

“E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (Jesus, Jo 8:32).

Notas:

⁽¹⁾ Franklin Leopoldo e Silva, in Felicidade. São Paulo: Ed. Claridade, 2007, pág. 47.

⁽²⁾ Léon Denis, in O problema do ser, do destino e da dor. Rio de Janeiro: FEB, 2007, pág. 166.